孟子说人要先有物质的富足,才能有精神的快

滕文公请教孟子怎样治理国家？

孟子说：

民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。

苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。

及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？

意思是说：有固定产业的人，才会有道心，没有固定产业的人，便不会有道心。

没有道心，就只有私欲，就不会依道而行，也就不会依照本心自性而行，本心就会被私欲遮蔽，导致只会依照自己的私欲而行。

这样就会胡作非为、违法乱纪，什么事都做得出来，这就是「苟无恒心，放辟邪侈，无不为已」。

等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这等于陷害他们，这就是「及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也」。

哪有仁人在位，却做出陷害老百姓的事呢？这就是「焉有仁人在位罔民而可为也？」

其实关于“滕文公问治国之道”这一段，孟子讲了很多，但无外乎一点，就是让百姓「有恒心」。

这里的「恒心」，其实就是“道心”，也就是让百姓依道而行。

“道心”是天理，“人心”是私欲，道心和人心不会共存，当没有私欲时，就纯然只有天理。

如果道心被私欲遮蔽，那么心中所发的念头，将全部是为己之私，这样就脱离了‘道’，所行皆会背道而驰。

所以圣人治理国家，都是让百姓「有恒心」，而「有恒产者有恒心，无恒产者无恒心」。

所要先让百姓能够吃饱穿暖，衣食无忧，百姓才会「有恒心」。

其实就是现在一切企业常说的“让员工物质和精神双重富足。”

但对于普通百姓来说，必定是先有物质，才能有精神，也就是先「有恒产」之后，才能有「有恒心」。