文化自信,需要继承中华传统和先秦思想文化

对华为的打压，对中国围堵和脱钩，促使中国人重构伦理与价值观，国人将重拾文化自信。

如果从文化比较学的角度，对中国文化与西方文化、印度文化做一个最简要的比较概括的话，那么一般认为，中国文化是人文性、道德性的“德性主义”文化，西方文化是一种倡导科学与理性的智性主义的文化，而印度文化则是一种神性主义的文化。

美国式文化的核心是实用主义。从中兴到华为事件，从贸易战到科技战，美国用实用主义的大棒，击碎了部分追随美式价值观中国人的理想主义，对重构现代中国人的伦理与价值观有很大促进作用，帮助了中国重拾文化自信。

爱国主义让中国人的家国情怀更浓郁，西方人的自由自私的个人主义，更凸显了中国传统和合文化的珍贵，西方适者生存自然竞争法则充满着反人性，仁义礼智信的儒学传统更具道义，这场思想教育，让如今中国人对宣传西方价值观的公知充满反感，反公知的思潮，就是中国人对西方感性认识的表现，但走向理性认知还有距离。

从百年前大清末期全体落后，在中华文明迅速衰败中，中国人从文化不自信到失落迷茫，又引进西方科学，并在狂热的反叛精神中，否定一切传统文化。年的中国仍是天朝上国，此后二个甲子的动乱与衰弱掺和着勇敢的抗争与叛逆，中华民族选择了西化，并且否定了孔子儒学。那个时候引进西方科学和思想的公知是英雄，而反观今日，亲西方公知被骂成了狗熊，而这一切的转折，都始于中兴华为事件。中美蜜月结束，而且夫妻论休矣，中兴华为，这两家中国公司，一个中国振兴，另一个中华有为，冥冥之中，似有天意！

公知会反驳和斥责反对力量为义和团、极左和亲权派，必须承认民粹主义是非自觉非理性的，但这种对西方透视后的文化自信，将从此生根，精英们理应浇水施肥，必须理性重构现代中华文明必须的核心伦理和“德”性文化。

从文化的诸要素的关系来看，中国文化是以道德为其核心的。梁漱溟明确把“道德气氛特重”列为中国文化的一大特征。“融国家于社会人伦之中，纳政治于礼俗教化之中，而以道德统括文化，或至少是在全部文化中道德气氛特重，确为中国的事实。”文化都有一个共同的基础，这基础就是道德，道德离不开伦理和价值观。韦政通也指出：“在中国文化中，有‘一本万殊’的理念，于是坚信一切文化都有一个共同的基础，这基础就是道德。中国传统中讲道德，不像西方人讲道德只限制在人生的范围内，而是弥漫在文化的一切领域。因此，中国的政治理想是‘德治’，文学理想是‘文以载道’，经济的理想是‘不患寡而患不均’，其他如教育、法律、也莫不以道德为基础。”这两位学者都不约而同地指出，传统道德是传统文化的核心与灵魂。中国也素来以道德文明古国和礼仪之邦著称。中华文化是一种伦理本位型的德性主义文化，其核心和精华体现为其深厚的伦理精神和价值观念。这是中华文化的特质，也是对人类文明的突出贡献。

中华优秀传统文化的“主要内容”概括为三个组成部分：核心思想理念；中华传统美德；中华人文精神。古今中外文明史反复证明，一个社会的基本结构和技术文明可以而且需要变革和转型，但其基本的文化价值精神应该世代传承、构成一个民族文化的基因和底色。中国文化将如此庞大的多民族人群凝聚在一起，并历经千年而仍作为一个完整的文明体系绵延至今，这是世界文明史的奇迹，也是我们文化自信的源泉。

无论传统道德和核心思想理念，必须重构现代伦理，伦理首先公平正义，让社会清明。文化的“道”和治理的“道”就是民心，赢民心就为得道，得道多助，失道寡助。生态文明和可持续发展，是天人合一的思想，也是顺天道，人与自然和谐。儒说礼，即人与社会，人与人，一种公正合理的规则，仁政与民本主义，就是国家治理之道。古代仕为德的化身，德不配位，或道德败化，史治腐败，则国败，朝代轮替，“德”与“道”就是古代人文哲学的中心论点。

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中国传统文化的优势是德性主义，劣势是缺少科学还原和质疑精神，需要西方的理性和科学的智性主义。

中国文化的核心之一是道德，是社会伦理之大成。

道是什么？看老子的解释

《老子道德经》第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，无法道，道法自然。

什么意思？

有一存在浑融而成，先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形，廓然无依地自在，没有根本性的迁改；循环反复地运行，永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是道，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。

由此知，道在客观世界里，就是宇宙，主观世界里，就是认知的道理。

德是什么呢？

《老子道德经》第五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

翻译一下：

道生化万物，德养育万物，万物纷呈其形，情势使其如此。因此，万物无不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因为什么强制与逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化万物，德养育万物，使万物成长、发育，使万物自立、成熟，使万物都得到润养与庇护。生育它而不拘系自有，成就它而不执为仗恃，得尊重而不肆行主宰，这就叫做有了无限深厚的德。

这里的德又指什么呢？

是自然之规律，还是人文之礼呢？

再看中国传统智慧之古老哲学。

中华易经和太极图一二三四五，蕴含古老哲理。

一生太极，二生两仪阴阳，三即三才，天、地、人三才也，四即四象，四象即是太阴、太阳、少阴、少阳等四种形象，也代表生老病死和生旺衰老，五乃五行。

四象比如，东、南、西、北四方；春、夏、秋、冬四季；仁、义、礼、智四德，德一居于中心，主宰、平衡着四方、四季、四德，表明了太极的运动是平稳的、有序的旋转运动。

一即太极--道生一，道是无极，无形无象，无物无状的原始物质，随着运动和变化，它由散而聚，由隐而显，由无到有，生成为一，这个一就是太极。太极是有,无极是无。一即太极，外面的圆圈代表太极。

二即阴阳--一生二，即太极生两仪即为阴阳，阳者为天，阴者为地，黑白两部分为两仪。

三即三才--二生三，有了天和地，就有了人。天、地、人即为三才。就是阴阳交感化合。

三生万物,就是太极含三为一,因万物由阴阳而化生,故万物各具一太极,也就是说,太极不仅包含了阴阳两个方面,还包含了划分阴阳的界线和标准在内。万物就是我们所理解的世间万物了。

太：初始、宗源、无上。极：最端之位、结构之元。太极的字面含义：即最高级、最标准、最完美之义；太极的真实含义：万事万物都存在于太极中，并在太极的主宰下运动、变化、发展着，以旋转为其运动形式，以中气以为和的圆融为运动品质。

道无生万有、无极生太极、太极生阴阳，阴阳演万物是宇宙万生万有的模式。太极的表象形式是由阴阳两部分构成的统一体，太极的品格就是德一。无极大道所生出的太极，是一气含三、一元四素（象数理气）的物质表象复合体，是生育、滋养宇宙万物的能量源泉，是一切生命结构、运动的主宰。一个简单的太极图，可以揭示出宇宙、生命、物质的起源及其发生、发展、运动的自然规律性。

中华传统文化,是中华文明成果根本的创造力,是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。对于“人”，其核心就是儒家文化与道家文化，对于“天”，就是天人合一，解释大自然与人类社会关系的天人合一思想。对于“地”与“天”，就是空间与时间，空间有八卦，时间有历法和星相学，作为基本哲理的阴阳五行思想，代表就是《易经》。自秦之后，在专制下的中华思想文化，被统治阶级不断阉割和改造，其创造力已殆尽！先秦之后，再无辉煌。

如今依附于封建官僚专制的三纲五常和伦理道德，早已灰飞烟灭，中华传统文化，很多在如今西方左右下的西化文明夹缝里，只剩最后一口气，还有算卦和风水先生在翻《易经》，道士早在二千多年前就带着《道德经》遁入深山老林，孔子早在五四就打倒了。中华文化中的思想与哲理，在不断西化后早已经差不多中止传承了，只有文字语言和历史，还在活蹦乱跳着。

中华古老哲学从整体出发，注重一元，而非二元，又注重“生”和物极必反，不象西方哲学二元论，从阴或阳去思维。我们共重和合，而非西方非生即灭，我们重和平，西方更讲武力。西方用实力决定生存，用武力征服世界，而中华兵学却讲武德。中医就建立在《易经》基础上，包括“气”论，用现代科学认识无法阐明其逻辑，再加上世代相传的谬误和自我注释，遭到用现代科学武装思想的人们质疑，本身是因四书五经国学文化被废止后，对古代哲学认识上有了误解。

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中国古代儒道宣扬的伦理和价值观，是建立在农耕文明的经济基础之上，与现代工商文明社会有不相适配的地方。自先秦墨家衰落沉伦之后，中华文华就少了现代自然哲学，多了人文哲学，这也是近代中国落后西方的主要原因，引进西方现代理工科和西方哲学，使现代中国走向了工业化社会。

儒家旧的伦理，包括三纲五常，这些封建礼教，违背现代人文要求，旧的被打烂了，新的伦理正在重新建立。我们是在西方伦理基础上重构，还是继承部分传统上重构，笔者倾向于，在先秦古代思想文化基础上重构，在奴隶专制瓦解，封建专制之前的春秋战国先秦思想文化，是中华文化最灿烂的明珠，是现代思想文化的源泉，也是中国传统文化的奠基时期，是中华文明的根。

中华现代思想文化，要在根上重新萌芽，浇水晒太阳，砍掉封建伦理后的大树，需要重新在根上长出新树，而不是嫁接到西方那棵大树上，我们需要“根”的文化。